Di Antara Dua Uslub : Lembut Atau Kasar
Oleh isma daud
Para rasul termasuklah Nabi Muhammad SAW diutuskan oleh Allah SAW untuk mengajak manusia kepada menyembah Allah dan menentang Taghut. Ianya jelas melalui perintah Allah SWT:
{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ فَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ} (36) سورة النحل
Maksudnya: “Dan Sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut". maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulNya.”
Maka untuk menjayakan dua tugas yang maha mencabar ini; para rasul diberi kepandaian untuk menyampaikan dakwah kepada mad’u mereka baik dengan cara berhikmah, nasihat yang baik atau dengan cara perdebatan atau berhujjah. Jelas sekali firman Allah dalam perkara ini.
{ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (125) سورة النحل
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang Engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.”
Ibnu Kathir mentafsirkan ayat di atas dengan katanya: “Bahawa Allah SWT memerintahkan kepada RasulNya yakni Nabi Muhammad SAW supaya berdakwah kepada seluruh manusia agar beriman kepada Allah SWT dengan cara berhikmah. Ibnu Jarir meriwayatkan bahawa “Hilkmah” itu ialah apa yang Allah SWT turunkan kepada NabiNya daripada Al-Kitab dan As-sunnah. Sementara “Mauidzah Hasanah” ( nasihat yang baik ) ialah apa yang menepati dan bersesuaian dengan manusia. Lain orang lain pendekatannya bahkan mengingatkan mereka akan sebarang bentuk ancaman dan kesengsaraan yang Allah akan timpakan atas mereka. Manakala ( Perdebatan) pula mesti dengan cara yang lebih baik pula seperti dengan lemah lembut dan percakapan yang baik. Allah SWT berfirman : “Janganlah kamu berhujjah dengan ahli kitab itu kecuali dengan hujjah yang baik pula melainkan mereka yang bersikap zalim dan melampau daripada kalangan mereka”. Sebab itulah Allah swt memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun supaya bersikap sopan dan lembut kata bicara agar lunak pula hati Firaun untuk menerima peringatan Allah dan kembali takut kepadaNya.
Firman Allah; {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} (44) سورة طـه}
Namun kelembutan itu satu cara dan satu pendekatan yang boleh diguna-pakai untuk mendidik hati manusia yang keras. Bagaimana pula sikap Firaun? Apakah sikap lembut itu mamadai baginya? Adakah sikap lembut Musa dan Harun dapat mengetuk pintu hati Firaun dan pembesarnya untuk menerima dakwah mereka berdua? Jelas sekali semakin tebal penentangan Firaun dan permusuhannya. Maka sudah tentu Allah SWT tidak lagi menggunakan uslub lembut lagi terhadap Firaun. Firman Allah SWT
{ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْمًا مُّجْرِمِينَ} (75) سورة يونس
Maksudnya: “Kemudian Kami utuskan sesudah rasul-rasul itu, Nabi Musa dan Nabi Harun, kepada Firaun dan kaumnya dengan membawa ayat-ayat kami; lalu mereka (Firaun dan kaumnya) berlaku sombong takbur (enggan menerimanya), dan mereka adalah kaum suka melakukan dosa.”
Perkaraan “Mujrim” dalam bahasa arab digunakan kepada penjenayah kerana penjenayah sahaja yang suka berbuat dosa. Bahasa Allah menjadi kasar kepada Firaun dan pengikutnya kerana sikap Firaun yang enggan menerima dan menunjukkan sikap sombang dan takbur pula. Sikap takbur Firaun bukan hanya setakat kata-kata tetapi dalam seluruh perbuatan Firaun yang membunuh kanak-kanak lelaki, membunuh Tukang sihir yang beriman, memerangi Nabi Musa dan Harun serta Bani Israil. Layaklah Firaun digelar dengan penjenayah.
Apa yang jelas di sini sikap lemah-lembut dan kasar adalah pendekatan bagi membetulkan manusia kalau-kalau manusia itu mahu beringat. Kadang-kadang sikap manusia yang ego dan sombong ini perlu ditegur dengan tindakan yang keras juga sebagaimana Allah SWT bertindak menenggelamkan Firaun di dalam Laut Merah dan melemaskannya sehingga hampir kepada saat kematiannya. Firaun berkata; Firman Allah SWT:
{ حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ} (90) سورة يونس
Maksudnya: “…sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): "Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan Tuhan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan Aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)".
Hanya kekerasan yang sebegitu rupa sahaja mampu menyedarkan Firaun. Apakan daya segalanya sudah terlambat. Nasi sudah menjadi bubur.
Cuma adakah uslub lembut dan kasar itu menjadi uslub pilihan antara dua atau uslub yang perlu disusun secara tertib?
Kalau kita hayati kisah Nabi Musa dan Harun apabila berdepan dengan Firaun yang bersikap keras itu; kita dapati sikap berlembut itu adalah pilihan tetapi ia bukan satu-satunya pilihan. Jika kita memilihi bersikap lemah lembut bukan bermakna kita tidak boleh memilih bersikap kasar. Cuma bersikap kasar itu bukan pilihan utama. Mungkin hanya sebagai pilihan keempat atau kelima setelah kita bersikap lembut dan bersabar buat dua atau tiga kali. Sebab itu kita dapati manusia sentiasa diberi peluang demi peluang oleh Allah SWT untuk berubah dan kembali. Itu sebagai tanda Allah itu kasih kepada kita. Wajarkah kita terus bersikap degil kerana kita menyangka Allah SWT tidak mampu berbuat apa-apa kepada kita. Lantas apabila Allah SWT menjatuhkan hukumannya baru kita mahu menyedarinya.
Perhatikanlah hukuman Allah SWT yang diberi kepada orang yang gagal menggunakan akal, hati, mata dan telinga untuk menyakini akan ayat-ayat Allah dan melaksanakan perintahnya dengan penuh keimanan dan ketaqwaan:
Firman Allah SWT:
{وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ} (179) سورة الأعراف
Maksudnya: “Dan Sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.
Perhatikan apakah bahasa Allah SWT kepada mereka; ( أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ ) maksudnya “Mereka itu seperti binatang ternakan”. Kita rujuk kepada kamus sekecil “Mukhtarus Sihah” ianya dimaknakan seperti berikut;
* الأنعام * وهي المال الراعية وأكثر ما يقع هذا الاسم على الإبل
Maksudnya: “Al-An’aam ialah harta yang berupa haiwan yang dipelihara dan kebanyakkanya gantinama yang digunakan kepada unta. Jadi orang yang degil itu tak ubah atau seperti unta atau lebih teruk atau sesat daripada itu; “بَلْ هُمْ أَضَلُّ” . Mereka juga disifatkan sebagai orang-orang yang lalai”
Cuba kita bayangkan kita telah melakukan setiap satu kesilapan dan kita tidak dapat lari daripada tuduhan itu dan kita tahu benar bahawa kita bersalah lalu orang berkata kepada kita “awak macam binatang” , “awak lebih teruk daripada binatang”, “awak kaki maksiat” dan entah apa lagi yang bebal-bebal sampai ke telinga kita sudah tentu pernyataan itu sangat menyayat hati kita. Kepada siapa kita hendak marah pada masa itu? Sudah tentu kita benar-benar marah kepada diri kita sendiri. Tetapi bagi orang yang ego dan sombong mampukah dia mengaku pernyataan itu melainkan akan membalas kembali dan mencari jalan agar dia dapat lari dan bukan dia yang disenaraikan dengan ciri-ciri buruk itu. Sedaya upaya dia akan berkata bukan dia, bahkan orang yang membuat pernyataan itulah jahat dan tidak berhati perut. Itulah hakikatnya manusia itu tidak pernah mahu mengaku kesilapannya. Diceritakan oleh Allah SWT di dalam surah Al-Qiamah:
بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (14) وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (15)
Maksudnya: “Bahkan manusia itu, (anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri, Walaupun ia memberikan alasan-alasannya (untuk membela diri).
Begitulah sikap manusia. Sesungguhnya berbagai cara dan uslub boleh kita gunakan untuk menyampaikan agama dan ajaran Allah. Janganlah disalahkan orang lain, belajar-belajarlah untuk menyalahkan diri sendiri dan jadilah orang yang sanggup mengaku kesilapan diri. Semoga Allah sentiasa memberi hidayat kepada kita. Jika kita berada di antara dua pilihan, manakah satu yang kita pilih. Yang Lembutkah? Atau Yang Kasar dan Keras?........
Akhirnya saya suka mengajak agar kita semua lebih memilih bersikap lemah lembut walau ramai yang suka yang kasar dan keras baik kepada kawan mahupun terhadap lawan.
Firman Allah SWT;
{فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ} (159) سورة آل عمران
Maksudnya: ”Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu Wahai Muhammad), Engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah Engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah Dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila Engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.
{وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ فَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ} (36) سورة النحل
Maksudnya: “Dan Sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut". maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. oleh itu mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulNya.”
Maka untuk menjayakan dua tugas yang maha mencabar ini; para rasul diberi kepandaian untuk menyampaikan dakwah kepada mad’u mereka baik dengan cara berhikmah, nasihat yang baik atau dengan cara perdebatan atau berhujjah. Jelas sekali firman Allah dalam perkara ini.
{ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (125) سورة النحل
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang Engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; Sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.”
Ibnu Kathir mentafsirkan ayat di atas dengan katanya: “Bahawa Allah SWT memerintahkan kepada RasulNya yakni Nabi Muhammad SAW supaya berdakwah kepada seluruh manusia agar beriman kepada Allah SWT dengan cara berhikmah. Ibnu Jarir meriwayatkan bahawa “Hilkmah” itu ialah apa yang Allah SWT turunkan kepada NabiNya daripada Al-Kitab dan As-sunnah. Sementara “Mauidzah Hasanah” ( nasihat yang baik ) ialah apa yang menepati dan bersesuaian dengan manusia. Lain orang lain pendekatannya bahkan mengingatkan mereka akan sebarang bentuk ancaman dan kesengsaraan yang Allah akan timpakan atas mereka. Manakala ( Perdebatan) pula mesti dengan cara yang lebih baik pula seperti dengan lemah lembut dan percakapan yang baik. Allah SWT berfirman : “Janganlah kamu berhujjah dengan ahli kitab itu kecuali dengan hujjah yang baik pula melainkan mereka yang bersikap zalim dan melampau daripada kalangan mereka”. Sebab itulah Allah swt memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun supaya bersikap sopan dan lembut kata bicara agar lunak pula hati Firaun untuk menerima peringatan Allah dan kembali takut kepadaNya.
Firman Allah; {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} (44) سورة طـه}
Namun kelembutan itu satu cara dan satu pendekatan yang boleh diguna-pakai untuk mendidik hati manusia yang keras. Bagaimana pula sikap Firaun? Apakah sikap lembut itu mamadai baginya? Adakah sikap lembut Musa dan Harun dapat mengetuk pintu hati Firaun dan pembesarnya untuk menerima dakwah mereka berdua? Jelas sekali semakin tebal penentangan Firaun dan permusuhannya. Maka sudah tentu Allah SWT tidak lagi menggunakan uslub lembut lagi terhadap Firaun. Firman Allah SWT
{ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِم مُّوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْمًا مُّجْرِمِينَ} (75) سورة يونس
Maksudnya: “Kemudian Kami utuskan sesudah rasul-rasul itu, Nabi Musa dan Nabi Harun, kepada Firaun dan kaumnya dengan membawa ayat-ayat kami; lalu mereka (Firaun dan kaumnya) berlaku sombong takbur (enggan menerimanya), dan mereka adalah kaum suka melakukan dosa.”
Perkaraan “Mujrim” dalam bahasa arab digunakan kepada penjenayah kerana penjenayah sahaja yang suka berbuat dosa. Bahasa Allah menjadi kasar kepada Firaun dan pengikutnya kerana sikap Firaun yang enggan menerima dan menunjukkan sikap sombang dan takbur pula. Sikap takbur Firaun bukan hanya setakat kata-kata tetapi dalam seluruh perbuatan Firaun yang membunuh kanak-kanak lelaki, membunuh Tukang sihir yang beriman, memerangi Nabi Musa dan Harun serta Bani Israil. Layaklah Firaun digelar dengan penjenayah.
Apa yang jelas di sini sikap lemah-lembut dan kasar adalah pendekatan bagi membetulkan manusia kalau-kalau manusia itu mahu beringat. Kadang-kadang sikap manusia yang ego dan sombong ini perlu ditegur dengan tindakan yang keras juga sebagaimana Allah SWT bertindak menenggelamkan Firaun di dalam Laut Merah dan melemaskannya sehingga hampir kepada saat kematiannya. Firaun berkata; Firman Allah SWT:
{ حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ} (90) سورة يونس
Maksudnya: “…sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): "Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan Tuhan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan Aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)".
Hanya kekerasan yang sebegitu rupa sahaja mampu menyedarkan Firaun. Apakan daya segalanya sudah terlambat. Nasi sudah menjadi bubur.
Cuma adakah uslub lembut dan kasar itu menjadi uslub pilihan antara dua atau uslub yang perlu disusun secara tertib?
Kalau kita hayati kisah Nabi Musa dan Harun apabila berdepan dengan Firaun yang bersikap keras itu; kita dapati sikap berlembut itu adalah pilihan tetapi ia bukan satu-satunya pilihan. Jika kita memilihi bersikap lemah lembut bukan bermakna kita tidak boleh memilih bersikap kasar. Cuma bersikap kasar itu bukan pilihan utama. Mungkin hanya sebagai pilihan keempat atau kelima setelah kita bersikap lembut dan bersabar buat dua atau tiga kali. Sebab itu kita dapati manusia sentiasa diberi peluang demi peluang oleh Allah SWT untuk berubah dan kembali. Itu sebagai tanda Allah itu kasih kepada kita. Wajarkah kita terus bersikap degil kerana kita menyangka Allah SWT tidak mampu berbuat apa-apa kepada kita. Lantas apabila Allah SWT menjatuhkan hukumannya baru kita mahu menyedarinya.
Perhatikanlah hukuman Allah SWT yang diberi kepada orang yang gagal menggunakan akal, hati, mata dan telinga untuk menyakini akan ayat-ayat Allah dan melaksanakan perintahnya dengan penuh keimanan dan ketaqwaan:
Firman Allah SWT:
{وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ} (179) سورة الأعراف
Maksudnya: “Dan Sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.
Perhatikan apakah bahasa Allah SWT kepada mereka; ( أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ ) maksudnya “Mereka itu seperti binatang ternakan”. Kita rujuk kepada kamus sekecil “Mukhtarus Sihah” ianya dimaknakan seperti berikut;
* الأنعام * وهي المال الراعية وأكثر ما يقع هذا الاسم على الإبل
Maksudnya: “Al-An’aam ialah harta yang berupa haiwan yang dipelihara dan kebanyakkanya gantinama yang digunakan kepada unta. Jadi orang yang degil itu tak ubah atau seperti unta atau lebih teruk atau sesat daripada itu; “بَلْ هُمْ أَضَلُّ” . Mereka juga disifatkan sebagai orang-orang yang lalai”
Cuba kita bayangkan kita telah melakukan setiap satu kesilapan dan kita tidak dapat lari daripada tuduhan itu dan kita tahu benar bahawa kita bersalah lalu orang berkata kepada kita “awak macam binatang” , “awak lebih teruk daripada binatang”, “awak kaki maksiat” dan entah apa lagi yang bebal-bebal sampai ke telinga kita sudah tentu pernyataan itu sangat menyayat hati kita. Kepada siapa kita hendak marah pada masa itu? Sudah tentu kita benar-benar marah kepada diri kita sendiri. Tetapi bagi orang yang ego dan sombong mampukah dia mengaku pernyataan itu melainkan akan membalas kembali dan mencari jalan agar dia dapat lari dan bukan dia yang disenaraikan dengan ciri-ciri buruk itu. Sedaya upaya dia akan berkata bukan dia, bahkan orang yang membuat pernyataan itulah jahat dan tidak berhati perut. Itulah hakikatnya manusia itu tidak pernah mahu mengaku kesilapannya. Diceritakan oleh Allah SWT di dalam surah Al-Qiamah:
بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (14) وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (15)
Maksudnya: “Bahkan manusia itu, (anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri, Walaupun ia memberikan alasan-alasannya (untuk membela diri).
Begitulah sikap manusia. Sesungguhnya berbagai cara dan uslub boleh kita gunakan untuk menyampaikan agama dan ajaran Allah. Janganlah disalahkan orang lain, belajar-belajarlah untuk menyalahkan diri sendiri dan jadilah orang yang sanggup mengaku kesilapan diri. Semoga Allah sentiasa memberi hidayat kepada kita. Jika kita berada di antara dua pilihan, manakah satu yang kita pilih. Yang Lembutkah? Atau Yang Kasar dan Keras?........
Akhirnya saya suka mengajak agar kita semua lebih memilih bersikap lemah lembut walau ramai yang suka yang kasar dan keras baik kepada kawan mahupun terhadap lawan.
Firman Allah SWT;
{فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ} (159) سورة آل عمران
Maksudnya: ”Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu Wahai Muhammad), Engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah Engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah Dengan mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. kemudian apabila Engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.
Comments